Читајући чланак Мицхеле Цхабин „Израелски хришћани траже интеграцију, укључујући и војну службу“ у УСА Тодаи, објављен 14. марта 2014. – чланак који се фокусира на одлуку одређених хришћана да учествују у активностима које води израелска држава, о различитим реакцијама јавности на то одлука, и о директном регрутовању хришћана од стране израелске владе за израелску војску и друга тела – зауставио сам се на три тачке. Свака тачка представља велику неистину, погрешно представљање, неспоразум или смањење; свака тачка отвара врата за теме које нису истражене у Цхабиновом чланку, теме о којима морамо разговарати да бисмо истински разумели стварност хришћана у Израелу и Палестини.
Прва реч која ме је натерала да застанем појављује се у наслову: интеграција у „Израелски хришћани траже интеграцију…“. Употреба ове речи тера ме да помислим на многе имигранте у Европу који се боре да схвате своју маргинализацију у свом новом друштвеном контексту и често сами себе криве за то; оно што не виде су политике и ставови који их спречавају да постану саставни део друштва. У случају Израела, дакле, неки хришћани не виде дискриминаторну политику, законе и праксу према нејеврејским грађанима. (Основна напетост саме израелске државе – њено самодефинисање и као демократије и као јеврејске нације, њена жеља да служи као модел демократских идеала и њено истовремено инсистирање на одржавању јеврејске већине – често се спомиње и кључно је запамтити овде.)
Жртве ове систематске дискриминације често гласају за најдесничарске странке у својим новим земљама домаћинима – мислећи, свесно или несвесно, да ће им чланство у тврдолинијашкој десници омогућити интеграцију за којом жуде. Другим речима, покушавају да постану више католици од папе. И да ли ће им ово помоћи? Наравно да неће: они ће остати „аутсајдери“ у очима већине, остаће непожељни, остаће „други“ које десница жели да искључи. То је иста судбина коју нејеврејски грађани доживљавају у држави Израел, упркос чињеници да нису имигранти (и да су њихове породице, заиста, живеле своје генерације у генерацију), и шта год да раде да докажу супротно.
Друга ствар која ме је погодила је цитат једног палестинског хришћанина који служи у израелској војсци у граду Хеброну – назваћу га „жртвом“, јер је оштећен системом који га маргинализује, а ипак испира мозак него да тражи овај облик прихватања. Ова жртва треба да прати друге жртве, као што су одбијанци (млади јеврејски држављани Израела који одбијају да одслуже своју обавезну војну службу), који виде, на пример, јеврејске насељенике у Хеброну као главну претњу израелској држави. Ови досељеници инсистирају да живе у самом срцу палестинске заједнице, лишавајући Палестинце воде, коришћења улица, приступа школама и болницама и богомољама; забрањујући им да практикују нормалан живот на многе друге начине; а често и физички насртај на њих. Они тврде да све ове праксе доприносе безбедности државе Израел, и сматрају да су сви нејевреји аутсајдери које треба евакуисати из „своје” земље. Масакр у Ибрахими џамији, који је 1994. починио Израелац Барух Голдштајн рођен у Америци, само је један пример оваквог менталитета.
Одлука жртве да „служи” насељеницима у Хеброну, штитећи их у њиховим енклавама, неће променити њихово мишљење о њему. Штавише, одлука Израела да ову и друге жртве распореди на војно место у Хеброну говори о томе. Израел га није послао на државне границе, нити у Витлејем или Рамаллу, где би био у контакту са својим хришћанским сестрама и браћом: заустављао их на контролним пунктовима, понижавао их на блокадама, хапсио њихову децу усред ноћи . Овај контакт је могао да пробуди нека непријатна, важна осећања у њему: осећај збуњености, осећај повезаности са људима на чије је угњетавање послат. Израел не жели да се то догоди: идеја је да се те могуће везе прекину, да се заједнице распарчају, да се угуши емпатија и солидарност тамо где би се могла појавити међу Палестинцима било ког порекла. Ове тактике поделе се све више појављују у националном законодавству: 24. фебруара ове године, израелски Кнесет је усвојио закон који прави правну разлику између хришћана и муслимана, категоришући хришћане као не-Арапе. Израел активно настоји да натера Палестинце да забораве да деле историју, заједницу и борбу. Једини начин на који жртве могу да „заштите“ своју земљу је одбијањем да служе као још један инструмент сопствене окупације и угњетавања.
Трећа и последња тачка са којом морам да се осврнем је цитат саме списатељице: „Аутохтони хришћани кажу да могу да прате своје корене 2,000 година уназад до Исусовог времена. Али они се жале да се понекад осећају као грађани другог реда у јеврејској домовини и да им се ускраћују највиши послови у приватном сектору и позиције у влади.” Осећају се понекад као грађани другог реда? Аутор мора да зна, као што зна сваки половично компетентан посматрач, да се грађани Израела који нису Јевреји рангирају као грађани другог или трећег или четвртог реда. У друштвеној хијерархији која је израелска држава, Јевреји Ашкенази су привилеговани први слој, а затим следе Јевреји Сефарди. (Ове две категорије садрже и друге подранге и поделе, наравно, али то није тема мог текста.) Друзи, који служе војску и „штите“ своју земљу последњих 50 година заузимају треће место или четврто; упркос њиховој служби, они су стално изложени дискриминацији у многим професионалним и друштвеним контекстима, а њихови градови немају буџет као јеврејски.
Шта је онда са хришћанима? Хоће ли они постати једнаки Израелским Јеврејима? Да ли ће моћи да се врате у села из којих су протерани 1948. и много година после тога? (Сјетимо се села Икрит: 1951. Врховни суд је пресудио да се сељани могу вратити и населити своје домове. Али војна влада је нашла изговоре да одбије њихов повратак, а израелска војска је касније те године уништила цијело село. ) Хоће ли Израел ускоро имати хришћанског премијера? Или председник државе? Историја, политика и стварност одговарају са неодољивим „не“. Становништво Израела је 20% не-Јевреја, поред хиљада Руса, Азијата и Африканаца, Јевреја и не-Јевреја. Ипак, државни дискурс, политика и пракса инсистирају на јеврејству Израела изнад свега. Не занима је једнакост. Требају грађани другог реда да би били то што јесте.
У свакој ситуацији угњетавања, неки од потлачених усмеравају свој гнев према тлачитељима. Али неки не. Уместо тога, они своју фрустрацију усмеравају ка својим вршњацима, својим колегама потлаченим. Они покушавају да избришу своју прошлост, надајући се да ће им будућност донети боље у животу, нову реалност – и често, у том процесу, постају расистички расисти од својих најатрактивнијих комшија. Без обзира на то, историја нас подсећа да ове пројекције никада неће заиста помоћи потлаченим. Њихови тлачитељи ће их и даље доживљавати као странце – или, у најбољем случају, као пету колону, групу која је користила да подрива сопствену земљу, а да никада није задобила поштовање оних који желе да им служе.
