Недостаје веза за повезивање

Велике кризе и несреће су увек биле претње по животе људи, често у интеракцији са човековом склоношћу ароганцији, незнању, насиљу, мегаломанији и хедонизму. Ова својства, пружајући позадину људске драме, могу створити арх-типове, углавном фиктивне озлоглашене ликове који оличавају њихов утицај на индивидуалну и колективну акцију. Један од њих је „Фауст“, како је Јохан Волфганг фон Гете назвао своју драму. Приказује Фаустову судбину као пропалог узурпатора који искривљује идеју слободе до чисте самовоље и деспотизма. Његов живот је био закрпљен добрим намерама, али је завршио катастрофом.

Номен ест омен: Док неке земље користе израз „Дан слободе“ да би прославиле наводно повлачење ЦОВИД-19, предузимајући мање-више драстичне кораке да олакшају свакодневни живот својих грађана разорених вирусом, Травел & Тоурисм слави покретање годишњи „Глобални дан отпорности на туризам“ на Светском сајму у Дубаију. У ствари, мир је тај који има много тога да се одржи да би се показао отпорним ових дана. Позадина је претећи рат у Европи – а идеја је слобода.

Фауст је неговао 'идеју слободних људи', као и ми. У ствари, међутим, наша 'идеја слободних људи' данас изгледа угрожена са више страна. Ово има везе са све заоштренијим руско-украјинским-НАТО сукобом – али не само.

Нарочито након победе над ЦОВИД-19, открили смо да нас све више уче о томе шта треба, а шта не треба, негујући уочену плиму мешања у нашу приватност. Модна реч је „контрола“, оличена и доведена до максимума током овогодишњих Зимских олимпијских игара у Пекингу, како би се ЦОВИД-XNUMX држао на одстојању, контакти сужени – а критичари ћутали.

Заправо, Гетеов „Фауст“ би могао да пружи инспирацију: док живот у Фаустовом „рају“ карактеришу његови стални напори да затвори опасне празнине путем принудне контроле, претећи отисак нашег садашњег света укључује илегални електронски надзор и константну хакерску хакерску контролу. настојања да се злоупотребе празнине у безбедносном софтверу у нашим рачунарским мрежама.

Системи могу изгубити своју функцију, јер су идеологије изгубиле смисао.

 Постаје све очигледније да политичка и пословна мегаломанија и лицемерје у великом стилу имају свој прави удео у изазивању садашње вишеструке европске и глобалне кризе.

Друштвима су потребна правила за фер-плеј – а играчи да их се придржавају: Схватили смо да без етике постоји само хаос. Етика је, међутим, сведена на морални скуп упутстава о томе како поштено организовати међусобне односе — зар се често нису осећали превише „бескрвним“ да би се тога придржавали? Можда звучи чудно, али ако се осврнемо на изјаву Била Клинтона о економији, долази више до тачке: „То је наша вера, глупане!“ Коме се то свиђало или не, мисли се на 'религију', основа и изворно надахнуће наше културе, а за многе први – или последњи – излаз у случају опасности у највећој опасности.

„21. век ће бити религиозан, или неће бити“, рекао је француски политичар и интелектуалац ​​Андре Малро. Узмите то као анализу за социологе, утеху за филозофе који су опрезни у просветитељству или као пролаз за верске институције као што је, на пример, Црква: да ли је Малро био у праву?   

Данас бисмо се запитали: како је то могуће, када Црква у Европи и Северној Америци у опадању, очигледно није успела да разјасни и одбрани суштину хришћанске религије? Постоји ли корелација између секуларизације и услова које су донеле напредна технологија и економија? Или је то прах сумњивих догми који је тешко уклонити, као што се показало да је једнако тешко одољети идеологијама 'Зеитгеист', док унутрашњи скандали сексуалног злостављања све нас доводе у стање шока? Превише негативних наслова одиграло је кључну улогу у све негативнијој перцепцији јавности о успостављеној Цркви.

Док се суочавамо са наизглед незаустављивим цурењем конфесионалне привржености, наиме у Европи, контроверзе између верских институција и верника који су остали верни, постале су бесне. Постојао је традиционални консензус да људи у сиромашнијим земљама, посебно у Африци, имају јачу приврженост религији јер су им њена обећања о рају пружила довољно утехе и снаге да поднесу своје тешке земаљске судбине.  

Будни посматрач, међутим, постаје свестан да контрапокрета има и у Европи, а посебно шире, односно у Азији, Кини и на Блиском истоку, у Русији и другим бившим комунистичким земљама, али и у Латинској Америци, где су економски и Чини се да технолошки напредак иде сасвим добро са духовношћу, а светске религије, посебно хришћанство и ислам, су у оштрој конкуренцији једна с другом, или чак унутар својих деноминација.

Разлози за све већи захтев за вером и духовношћу су сложени.

Наша потрага за животном оријентацијом и наша потреба за смерницама које секуларне идеологије и похабани изгледи материјализма не могу да обезбеде; наша жеља за једнакошћу, одговорношћу, заједништвом, солидарностом, пријатељством и – временом: време за повлачење, размишљање, стварање, дружење – можда последње, али не и најмање важно… „такав мир који вам свет не може дати“ (по Јовану 14:27) .

'Религија', изведено од латинског 'релегере' – разматрати, водити рачуна – заправо значи повратак пореклу поруке спасења као духовне смернице за миран живот. Међутим, већина тога је то што осећамо да постоји нешто изван наше сопствене способности да у потпуности разумемо и да овладамо, и што инсинуира наш 'генетски' елемент да тражи сврху виши од нас самих. Да ли је то нека врста „божијег гена“ која нам је инхерентна? — Зашто се људи окупљају, моле, полажу цвеће и пале свеће на месту терористичког напада? Да ли је то само да се покаже емпатија? Или и да дају знак утешне наде да ће бити вечног живота на оном свету? Много тога можемо да издржимо, али неизвесност тешко подносимо. Заиста, када је у питању поента, верници или неверници, агностици или атеисти, зар нам свима не недостаје 'везна карика'?

Еуген Древерманн, теолог и терапеут, има занимљив приступ: „...За некога ко у пустињи умире од жеђи, жеђ је доказ да воде мора бити, чак и ако баш на овом месту нема воде надалеко. Међутим, пошто постоји жеђ, то непобитно показује да воде мора бити, јер да воде не постоји, не би било ни жеђи. Аналогија закључује да постоји Бог, будући да можемо мислити на њега – иначе таква мисао никада не би пала; а наша чежња за бесконачношћу показује да смо дошли из бесконачности и да ћемо ићи у бесконачност.”

Ипак, у међувремену се суочавамо са веома светским условима међузависности:

Пратећи чувену изреку политичког филозофа Ернст-Волфганга Боцкенфордеа да је начин на који живимо заједно „заснован на условима које либерална, секуларизована држава не може да гарантује“, разумемо да ови услови, у зависности од неважних и произвољних одлука других, могу дубоко разликују од нашег сопственог животног концепта.

Такозвани 'Диогенов парадоксон' (Паул Кирцххоф) пружа (додуше екстреман) пример: ако је велика већина нашег становништва одлучила да живи спартански као легендарни Диоген у свом бурету, овај начин живота, иако је апсолутно у складу са нашим Уставно право на личну слободу, било би погубно за нашу економију, алармантно за наш наталитет (!) и погубно за наш привилеговани стил живота. Свесни да у великој мери зависимо од нашег окружења, схватамо спремност богатих људи, обично изражену у другој половини њиховог живота, „да дају нешто заузврат за оно што су раније добили“. Ово је очигледно грубо порицање озлоглашеног Ебенезера Сцроогеа, мизантропског лихвара и протагонисте у роману Чарлса Дикенса „Божићна песма“.

Да ли смо инспирисани осећајем 'заједнице' који наше добре мисли и дела усмерава и на нас и на друге?

Који наговештај лежи у поруци: „...Шта год учинисте једном од ове моје најмање браће и сестара, мени учинисте“ (Матеј 25:40)? Да ли је изазов неодвојиве љубави према Богу и људима оно што обезбеђује кохезивнији темељ за сарадњу људи? Да ли треба да пређемо на духовност, јер чисто размишљање о предностима и недостацима, укључујући етичка разматрања, изгледа да није довољно?

Замена духовне кохезије која се заснива на верском уверењу, либералним духом заједнице заснованим на етичким табуима може изгледати као „модернији“ начин тражења више сврхе. Стожер је слобода, на крају крајева, у којој толико уживамо, упркос њеним контрадикторностима и изазовима попут „невидљиве руке слободног тржишта“ (Адам Смит) – изазовима са којима Слобода сама не може да одговори. Ханс Магнус Енценсбергер тако генијално сажима ову дилему, користећи тешку ситуацију путовања: „Туристи уништавају оно што траже проналажењем.

Како изаћи из таквог 'цирцулус витиосус' својственог слободи, а да уопште не изгубите Слободу? Наравно, еколошко стање великих делова наше планете и његове друштвене импликације оправдавају озбиљно преиспитивање како да се вратимо балансирању наших економских захтева, друштвеног благостања и носивости животне средине – све више од тога што туризам има свој неспорни удео !

С обзиром на катастрофалне ефекте загађења и уништавања животне средине, и суморне сценарије утицаја климатских промена, плашимо се еколошких катастрофа, економског пада и друштвених немира. Претећи губитак контроле над растућим таласима миграција из ратом разорених земаља чини нас забринутим да изгубимо сопствене културне корене. Широко распрострањено искушење да дамо оставку може бити разумљиво, али када се саберемо, слажемо се: То се не сме догодити, јер „то је наша вера, глупане!“ И то је Религија – идентификована као начин на који изражавамо нашу духовну Веру.

Постоји и друга страна исте медаље: истовремено са падом Религије овде и њеним оживљавањем другде, дошло је до пораста немира, напада, терора и рата широм света. Злобност ужива у близини врлине: Када се света ревност помеша са несветим изговором, Религија, која је заправо одређена да буде чувар мира, је возило које је лако злоупотребити као страшна борбена кола наше Вере! Да није довољно озбиљно, могли бисмо да говоримо о римејку „Нарреншифа“ (брода будала) Хијеронимуса Боша који нас непрекидно држи на површини.

„Нема ризика, нема забаве“, како мудро каже циркуски кловн.

Повезивање вере са ватром: греје нашу собу или спаљује нашу кућу. Ако прихватимо речи „диван“ или „чудесан“ као применљиве на невероватне људе и ствари које су постигли, схватамо да великим делима и делима често претходи јака вера људи у њихов велики, сврсисходан сан, често повезан са Богом. На крају крајева, дело је оно које завршава свом творцу, а вера је та која „помера планине“.

Религија – заправо „бренд“ вере – може бити моћна „као противтежа држави, без које је европска идеја слободе незамислива“ (Вилхелм Ропке, Цивитас Хумана). Коришћена или злоупотребљена, религија је или суштина наше културе или колевка нашег варварства. Ко не верује ни у шта, верује у било шта? Ако узмемо Божју визију за себе као Његове индивидуалне 'сродне душе' и учинимо је 'нашом сврхом', Религија заиста може пружити оријентацију, отворен идентитет и здраву идентификацију са Истинитим, Прелепим, Добрим – речима који звучи као 'Изгубљени рај' Џона Милтона метаморфозиран у светлуцаву поруку о рају ... Поново стечен!

Наиме, тријада Истинитог, Лепог, Доброг је класичан идеал који је дуго времена дао свој печат на културно-уметнички концепт наше културе. То такође може дати етичке вредности нашег 'просвећеног секуларизма' њихову вишу сврху, а Вери – лице.

Постоји наше снажно уверење које се распламсава у нама самима да је наша 'виша сврха' да створимо бољу варијанту нечега, ако устанемо као појединци, удруживши своју енергију да ојачамо своју заједницу и поделимо сопствену културу са другима, а да је не предамо, ипак. Ми смо хришћани, муслимани, Јевреји, будисти, хиндуси или други, и на сваком од нас је да искаже солидарност, било да постави свој верски 'бренд' испред или иза свог духовног начина размишљања.

У западним културама, одвајање религије од државе је давно утемељено; сви знамо за ратове и тероре које је злоупотреба религије изазвала – тада и сада – под изговором личног интереса и игре моћи, показујући етикете 'божанског права', 'лаицизма' или 'идеологије'. Авај! Док проповедници мржње и даље подижу свој неподношљив глас, ових дана не изостају гласници толеранције. Међутим, толеранција функционише само ако се узајамно практикује и не оставља унакажена на равнодушност. Нека врста прилагођавања се чини неопходним ту и тамо.

За прилагођавање је потребан компас, скуп основних вредности, усидрених попут преамбуле за наше лично убеђење или духовну веру која нам може дати поверење, поверење и спокој – чак и у временима ЦОВИД-а и других судбоносних ствари. У „Цивилизација – Запад и остатак (2011),“ Најл Фергусон пише: „Можда коначна претња Западу не долази од радикалног исламизма или било ког другог спољног извора, већ од нашег сопственог недостатка разумевања и вере у , наше сопствено културно наслеђе … … [Постављено је] нашом сопственом малодушношћу – и историјским незнањем које га храни.”

Звецкање сабљама између „Запада“ и Русије око Украјине показује ништа мање него неуспех Европе од раних 1990-их да убеди Русију тада погођену хаосом да ова огромна земља, уместо да се сматра делом „остатка“, јесте географски, културно и у смислу 85 одсто свог становништва, суштински део Европе, као што је Украјина у сукобима. Авај, прикривајући политичке трикове са малодушном дипломатијом на прстима током година, не треба да се чудимо исходу: без принципа, њихове транспарентности и строге примене, и убедљиве спремности да се они наметну, сва врата ће бити отворена за противнике чији одговор на нејасне дипломатија је кохерентна стратегија.

Тешко да може бити горе ових дана.

Као и протеклих година и месеци незнање се сусрело са бахатошћу. Исламисти и Кина, иако у политички удаљеном савезу, сачекаће – и видети како ће се наводно хришћанске нације извући из свог нереда. Континуирани разговори између антагониста су можда пружили – и још увек пружају – искру наде, дајући извесну заслугу Мефистовој загонетној изјави у Гетеовој драми „Фауст“, да чак и преваранти могу бити „Део моћи која би увек желела зло, и увек дела Добро”. Страх да се цитат можда неће преокренути је стваран: да смо можда одувек желели добро, а уместо тога чинили зло. Историја се не понавља већ нам даје много тога да научимо како да спречимо себе да поновимо исте грешке.

Данашњи добронамерни и углавном успешни покушаји на 'Хистори Цханнелу' и другим медијима да се историја, култура и уметност ставе на дневни ред перцепције јавности могу се сматрати обећавајућим почетком онога што школско образовање ужасно није успело да пренесе: изоштрену савест наших историјских неуспеха, здраву свест о нашим средствима и способност да пронађемо 'везну карику' између прошлости и садашњости, као и приступ будућности.

Страх, или „тескоба“, није решење – напротив! Склон је да заврши у депресији, што утиче на наш душевни мир и разболи наше срце. То нема никакве везе са захтевом да останемо будни, знајући добро да Вера може заронити дубље у нашу душу, гајећи емоције љубави или мржње, емпатије или равнодушности, више од прорачунатости и 'разума'. Вера и религија нису антиподи знању и науци. Оба аспекта су комплементарна, ако њихове карактеристике трансценденције и доказа ставимо на ниво вршњака. Интелектуални или емоционални покушаји да се порекне или заобиђе ова чињеница су узалудни, остављајући за собом 'карику која недостаје' – и за нашу властиту културу и за испуњен живот.

На нама је да почнемо да проналазимо 'карику за повезивање': у победничком духу, отвореног срца, јасних речи и насмејаног лица које одражава нашу живу 'душу' – мали додатни зачин за живот, а ипак највеће благо уопште угоститељства и путовања и туризма.

Путовања и туризам могу свакако бити добри за стварање разумевања и емпатије. Иронија је у томе што Туризам као истинска „миротворна сила“, пошто се показао немоћним, такву претензију мора да уступи политичарима који би после неуспеле дипломатије поверили својим оружаним снагама „чување мира“. Каква орвеловска иронија – и фаустовска трагедија!

Ако је Имануел Кант у праву када каже да је једина „заиста добра ствар без ограничења“ добра воља, онда бисмо можда боље разумели хор углова над Исусовим родним местом: „Мир на земљи људима добре воље!“ Овај мало измењени цитат из Луке 2:14 преовладава уопштено, али посебно у временима пандемије и ратних ризика. Можемо рећи да добра воља ништа не значи ако је не прати добро дело. Иако истинито, добра воља може бар да алудира на „такав мир који вам свет не може пружити“. Изгледа да је управо ова порука склона стварању отпорности, наде и самопоуздања, претварајући 'карику која недостаје' у 'везу за повезивање'.

#религија